1996년도 중부연회
준회원 3 년 과정
기독교 가치관 정립을 위한 교회교육
1996년 11월 22일
기독교 대한감리회 중부연회
인천동지방 나단교회
조 병 철
기독교 가치관 정립을 위한 교회교육
목 차
1. 서론 : 상실의 시대 ------------------------------------------- 2
2. 현대후기 사회의 도래 ------------------------------------------ 2
(1) 가치갈등과 가치혼돈 --------------------------------------- 2
(2) 전통적 가치와 근대 가치의 충돌 --------------------------- 3
(3) 후기 산업사회의 특징 ------------------------------------- 4
3. 기독교적 윤리 의식과 가치관의 재고 ----------------------------- 5
(1) 윤리에 대한 웨슬리의 이해 : 모방, 사랑, 성령 --------------- 5
(2) 현대 사회의 윤리적 기초 : 책임, 총체적 구원, 평화 ---------- 5
4. 기독교적 가치관의 형성 ---------------------------------------- 7
(1) 기독교적 가치관을 위한 교육 ------------------------------- 7
(2) 하나님 나라를 향한 교육 --------------------------------- 8
5. 결론 : 영적 성장과 교회교육 ---------------------------------- 9
참고도서 ----------------------------------------------------- 10
1. 서론 : 가치상실의 시대
현대인들은 말하기를 오늘의 시대상을 표현하기를 가치상실의 시대라고 한다. 전임 대통령이 모두 법정에 서는 등 절대적 권위도 무너지고 있고, 경제적 상승고도는 이제 주춤하고 오히려 하 강곡선을 나타내지 않을까하는 두려움에 사로잡혀 있다. 정신적 갈등 관계가 사회에서, 가정에서 학교에서 높아가고 있으며, 이러한 모습은 결국 최근 홍콩에서 발행되는 경제 잡지에 의하면 한국 인이 화병(스트레스) 세계 1위라는 조사결과로 나타나게 되는 것이다. 이는 가치관의 상실과 사 회의 불안한 분위기 또한 이로 인해 야기되는 정신적 지주의 상실과 흔들리는 가정이 많이 있으 며 이러한 통계지표들이 기독교인들을 제외하지 않고 있다는 관점에서 볼 때 오늘날 교회에까지 깊게 침투되어 있다는 것을 보여주고 있다.
이는 바로 30여 년간의 유례없는 고도의 발전과 독재 체제하에서 억압적인 의식구조에 의해 사로잡혀 성장해왔기 때문이라고 생각된다. 나아가서 종신고용제의 탈피와 명예퇴직제의 도입, 그 리고 여성의 사회진출과 성개방, 부모의 역할붕괴, 주부의 ゛빈 둥지 신드롬ゝ으로 인한 총체적인 위기의식으로 인해 신앙의 가치관까지 무너지고 있는 것이 아닌가 우려되고 있다.
이러한 문제 제기 속에서 우리는 먼저 기독교후기 시대의 현대인의 의식을 살펴보고 기독교의 관점에서 이 시대를 위한 윤리와 가치관을 올바로 제시하고 이에 따라 교회교육의 방향을 어떻게 수정해야 하며, 올바른 가치관을 설정할 수 있는 가치들을 살펴봄으로써 기독교 교육의 현실과 미 래를 진단하고 새로운 미래를 위한 가치들을 살펴보고자 한다.
2. 현대후기 사회의 특징
현대사회에 들어서면서 인류역사상 너무나 다양한 가치들을 접하면서 가치 판단을 위한 근거 조차도 설정하기 힘든 시대가 되어졌다. 이러한 시대에 접하는 가장 큰 특징은 바로 가치의 혼돈 과 가치의 본질에 대한 왜곡 문제일 것이다. 이러한 문제점으로 인해 기독교인뿐만 아니라 이 사 회에 속해있는 수많은 구성원들은 혼돈의 시대, 혹은 가치파괴의 시대에 살고 있는 것이다. 미래 학자 다니엘 벨의 말대로 "절대적인 가치"는 존재하지 않는 사회에서 자유만이 모든 것에 우선되 는 사회가 되어가고 있기 때문이다.
(1) 가치갈등과 가치혼돈
먼저 가치갈등이란 가치의 판단 기준에 의해 선택을 요청하는 상황 속에서 스스로의 의지와 결단으로 인해 선택하는 과정에 놓인 실존적 상황을 의미한다. 예전에 키에르케고르가 쓴 "이것이 냐, 저것이냐?"라는 저서와 같이 이것은 실존적인 인간의 상황을 반영해 주고 있다. 아브라함이 모리아 산을 오르면서 느끼는 갈등은 어느 한편을 포기할 수도 , 선택하기도 힘든 가치갈등 속에 서 느끼는 고뇌가 바로 현대인의 고뇌인 것이다. 그러나 점차 민주화되고 다양해져 가는 사회적 상황 속에서 가치의 다양성은 더욱 분화되고 있다. 그러나 가치세계가 미분화된 사회의 의식을 가진 사람들과 이미 다양해진 사회 가치 속에서 성장한 청소년들은 이러한 가치에 대한 갈등 없 이도 자유롭게 다양한 가치를 인정할 뿐만 아니라 이미 설정된 가치, 즉 도덕적, 종교적 정치적, 문화적, 법률적, 관습적 가치를 넘어서고 있는 것이 오늘의 현실이다.
또한 이러한 문제가 단지 사회의 일부에서 일어나는 현상이라면 더욱 권위적인 교육 가치에 의해 폐쇄화 되어질 수 있지만 그 이상을 넘어설 뿐 만 아니라 현대인들까지도 이러한 다양한 가 치를 받아들이는 현실이다. 이러한 상황 속에서 교회는 물질적 가치와 정신적 가치에 대한 새로운 이해나 파악 없이는 자신조차 지탱할 수 없는 트로이의 목마가 되고 말 것이다. 뿐만 아니라 의식 의 문법체계조차 다른 여러 가치가 동시대에 존재할 때 느끼는 가치의 혼돈은 오늘을 사는 청소 년들에게는 더욱 이해할 수 없는 것이며, 그들에게 가르치는 모든 질서나 가치들이 그들의 눈에는 거짓된 억압 수단이요, 위선적 행동으로 밖에는 비쳐질 수 없다는 것이다. 언어와 행위의 근원적 인 동일성을 추구해야할 교회와 지도자들이 가치를 배워가며 성장하는 다음 세대에게 줄 모범이 존재하지 않는다면 우리의 미래는 결국 어두울 뿐이다.
이러한 가치혼돈과 가치갈등의 현실 속에서 개방사회의 필연적인 현상으로 용납하면서 이에 대해 강원대 교육학과 조무남 교수에 의하면 이러한 "가치갈등은 반드시 해결(decision)되어야 할 것이라기 보다는 점차로 해소(dissolve)되어야 할 성질의 것"이라고 보았다. 그러므로 이러한 가치 갈등의 문제는 토론과 대화라는 특수한 대화법을 통해 해소되어가야 하며, 이는 짧은 시간에 갑자 기 이루어질 것이 아니라 상호간의 문법체계를 인정하고 지배나 손상없이 절차와 과정(discourse) 을 통해 만들어져 가는 미래가 되는 것이다. 이러한 사회적 상황 속에서 현대 후기의 변화를 느낄 수 있다.
(2) 전통적 가치와 근대 가치의 충돌
그러나 근본적으로는 이미 정체되어진 우리의 가치의식은 조선의 유교적 전통에 의해 이미 확 립되어 왔다고 볼 수밖에 없다. 그러므로 우리는 전통적 가치와 근대적 가치의 기본적 차원을 비 교 검토해 보면서 과거와 현대의 충돌을 간접적으로 경험할 수 있다.
"한국의 사회변동과 가치관"이란 저서에서 임희섭은 한국의 고전적 가치관으로 조선조의 전통 적 가치로써 인본주의, 권위주의, 집합주의로 이해하고 있다. 우리는 여기에서 이러한 가치들이 어떠한 현대의 가치들과 접하고 있으며, 어떻게 변화하고 있는지 살펴보도록 하자.
우리민족의 자연 순응적이며 조화를 추구한 인본주의는 근대화의 물결로 인해 물질주의로 바 뀌어 가고 있다. 우리 나라는 이제 경제협력개발기구(OECD)에 가입하는 선진국의 문턱 앞에 놓여 져 있다. 그러나 실제적인 면에서 과학의 발전과 부의 축적을 통해 선진화가 되어진 것처럼 보이 지만 그 내면은 상당한 무리수가 있음을 우리는 인식해야 한다. 모든 가치는 "돈"으로 평가받는 사회가 되어가고 있는 것은 기독교가 적지 않게 공헌(?)한 바가 크다고 할 수 있다. 막스 베버의 "자본주의 정신과 프로테스탄트 윤리"에 의해 정당화된 물질적 가치의 축적이 기독교 정신과 더 불어 함께 들어 왔으나 그 근본적인 의미는 사라지고 단지 배금주의적 경향으로 바뀌어 가고 있 다는 데에서 심각한 문제가 제기되고 있는 것이다. 즉 비윤리적인 물질의 축적과 과시적 소비를 특징으로 하는 물질적 성공주의로 특징지어져 가기 때문이다.
또한 권위주의는 근대 사상의 혁명적 역할을 감당했던 평등주의가 강화되고 있음을 우리는 인 지해야 한다. 전통적 권위주의는 개인의 능력과 성취에 따른 보편적 기준에 의한 평등한 기회, 공 정한 경쟁, 그리고 수평적인 인간 관계 등으로 나타난 자유주의적 평등주의의 등장이다. 군부 독 재의 파괴와 더불어 나타난 문민 시대는 독재와 군부의 역량을 약화시키고, 국민의 의지와 평등한 가치관을 통해 사회구조의 기본적인 성격이 상당히 변화되고 있음을 인지할 수 있다. 그러나 구조 화된 권위주의는 평등과 대화라는 가치 체계와의 갈등이 나타나고 있으며, 그 아노미적 현상 속에 서 규범 체계가 흔들리고 있으며, 권위적 태도에 대한 가치 의식을 부정하는 신세대들은 이러한 권위에 반발하는 등 복잡한 현실을 우리는 체감하고 있다.
마지막으로 전통적 집합주의적 가치관은 이제 개인주의라는 새로운 가치 의식으로 전환되어 가고 있다. 혈연과 지연으로 토착화된 현대 사회와 구조를 이제는 개인적 역량과 존엄 그리고 인 격적 가치가 더욱 존중되는 시대가 도래하고 있음을 인지해야 한다. 그러나 이러한 개인주의는 체 계적인 이념적 변화의 과정에 선행되지 아니하고 사회구조적 변화에 적응하는 과정에서 일어난 것이므로 그 가치의 왜곡과 혼란은 더욱 복잡한 양상을 띠고 있는 것이다. 이러한 양상은 바로 상호관계에 의한 이상적 개인주의가 아닌 결격적 개인주의로써 가족주의의 전통과 사회구조적 변 화에 적응하지 못하는 결과로써 일어나고 있다. 최근 매스컴에 등장하는 중국 연변의 교포들에 대 한 사기 행각은 이러한 전통적 집합주의와 개인주의의 상호작용에서 가치갈등을 상실한 개인들에 의해 발생한 사건이라고 볼 수 있다.
이러한 가치관의 변화는 결국 물질주의적 대칭관계로 인해 현대 한국인들은 가치의 혼란을 경 험하고 범죄를 비롯한 일탈 행위의 원인이 되고 있으며, 사회과정과 인간 관계의 모호성으로 인한 규범 체계의 이중성과 불균형으로 인해 전통적 가치는 무너지고 있다. 나아가서 타인의 인격과 상 호작용을 통해 완성되는 사회적 개인주의의 독특성을 무너뜨리고 이기적 개인주의로 왜곡된 가치 체계의 혼란 속에서 현대인들은 살아가고 있는 것이다.
그리하여 김경동 교수는 한국사회변동론에서 바람직한 미래상을 우리에게 제시하기를 그것은 무엇보다도 "삶의 가치"이며, "훌륭한 삶의 가치"는 삶의 질과 기회를 높이고, 공정함과 자율성 속에서 개인의 자아완성을 위해 도와주어야 한다고 말하였다.
(3) 후기 산업사회의 특징
윤리학자 유석성 교수에 의하면 최근의 논문에서 우리 나라의 세계화에 대해 평가하기를 이 는 총체적 의미에서의 국지적 관계성이라고 말하면서 그 세계화의 특성을 다음과 같이 다섯 가지 로 말하고 있다. 이는 첫째로 정보통신에 의한 지식정보 문명의 시대가 되어질 것이며, 둘째로, 모 든 영역에서 상관성이 심화되는 상호의존과 무한 경쟁의 시대가 되고, 셋째로, 공동적 연대성과 공동운명의식이 강화되고, 넷째로 문화의 보편성과 특수성, 통합성과 다양성이 강조되며, 다섯째로 세계적 시민으로서의 윤리의식이 필요할 것이라고 제시하고 있다. セ메가트렌드2000ソ의 저자 나이 스비트와 애버딘은 "1990년대의 경제 붐을 맞고 있는 발달된 나라에서는 이미 개인이 짐승처럼 일하지 않고 창의력을 발휘해 생계를 운영하는 인간들이 존재하는 새로운 황금 시대가 존재하고 있다."고 말한다.
후기 산업 사회로 들어서면서 우리에게 필요한 것은 새로운 가치관에 맞는 윤리 의식이며, 이 러한 기독교의 가치관이 형성되지 않고서는 기독교의 미래 또한 밝지않다는 것을 기억해야 한다. 이제 우리 사회는 거대한 서구 산업 사회의 제 4의 물결 속에 휩쓸리고 있다.
오늘날 후기산업사회의 현실을 말하는 것은 예전과 같이 기술적 테크놀로지 시대가 아닌 지적 테크놀로지 시대로 전환되어 가고 있기 때문이다. 이는 후기산업사회로 들어가면서 우리는 여러 가지 전제가 달라지고 있다는 것을 체험하게 된다. 다니엘 벨은 후기산업사회의 전제를 다음과 같 이 세 가지로 요약하고 있다. 첫째는 노동가치에서 지식가치설로 변경되고 있으며, 둘째로 자본 사용형에서 자본절약형의 산업이 발전되고 있으며, 마지막으로 높은 교육 수준에 의한 전문, 관리 직이 형성되고 있다. 이러한 후기 산업 사회의 변동으로 말미암아 의식 구조의 전환과 더불어 이 전의 전통 속에서 느끼던 표준과 가치는 혼돈 속에 파묻히고 있다. 왜냐하면 이렇게 고도화된 정 신적 문화와 과학적 사회에서는 모든 것이 개인지향적인 관계성을 향해 나아가기 때문이다. 물론 하버마스와 같은 사회학자의 말대로 자유에 대한 무한 긍정은 공공법의 폐기라는 한계를 말하고 있기 때문이다. 이전에 가치갈등과 혼돈에서 이해한 것 같이 과정을 필요로 한다. 그러므로 현대 사회에서 단일한 가치를 추구하기 위한 노력 보다는 서로 다른 소속과 정체성에 대한 다중적이고 복합적인 이해 관계의 설정이 필요하다고 본다. 뿐만 아니라 완전한 상호 이해는 불가능하다는 사 실을 인정해야 한다. 모든 가치는 본질적인 차이가 있다. 본질적인 차이는 어떠한 이념에 의해서 도 통합되어질 수 없다. 그렇다면 다른 가치에 대한 희생을 요구하여야 할 것인가 하는 문제가 남 는데 이는 평등 사회에서는 불가능한 일이다. 그러므로 "타협"이란 새로운 가치관이 만들어 질 수 밖에 없을 것이다. 더군다나 다원사회를 살아가는 사람들에게 일어나는 가치의 충돌이 "바른 것" 대 "바른 것"이라면 이러한 문제에 대하여 어떻게 응답해야 할지 우리는 여전히 아브라함의 고뇌 속에 빠질 수밖에 없을 것이다.
3. 기독교적 윤리 의식과 가치관의 재고
우리는 지금까지 현대 사회에서의 가치관의 혼란과 후기 산업 사회의 변동 속에서 우리의 심 층을 살펴 보았다. 그러나 이러한 내면의 현실을 이제까지 내려온 기독교 전통속에서 이해하면서 살펴 볼 필요가 있다. 여기에서는 기독교적 윤리의식이 웨슬리 전통에서 어떻게 나타났는지 살펴 보고 현대 사회에서의 윤리적 기초를 다루면서 기독교적 가치관 설정을 위한 기본적 틀을 꾸며 나아가야 할 것이다.
(1) 윤리에 대한 웨슬리의 이해 : 모방, 사랑, 성령
감리교 신앙의 근거를 제시한 웨슬리의 윤리 이해는 오늘을 사는 현대인을 위한 윤리적 가치 를 제공하는데 한 동기가 될 수 있다. 웨슬리는 그가 젊어서 읽은 セ그리스도를 본받아ソ(Immitatio Christi)라는 토마스 아 켐피스의 저서의 영향을 받은 바 있음을 잘 알고 있다. 웨슬리는 그리스도 를 본받아 사는 삶의 내적 위안과 외적 의미를 분명히 파지하였고, 이를 그의 삶에 모방을 통하여 이루고자 하는 기독론적 윤리를 실천하려고 하였다. 그는 특히 감리회의 신앙을 외적인 훈련과 내적 완전을 성취하여 그리스도인의 완전에 이루도록 산상 수훈에 대한 열 세편 설교를 통하여 가르쳤다. 바로 이 설교에 의하면 윤리적 동기를 기독론적인 것으로 보며, 학습과 모방을 추구하 도록 가르침으로써 바리새적인 외식을 넘어서는 그리스도인의 제자직을 강조하고 있다. 우리의 セ교리와 장정ソ에 나타난 것 같이 이는 하나의 규칙으로써 율법과 복음 그리고 기독교인의 경건에 대하여 말하고 있다. 이는 바로 "행실"을 통하여 그 마음의 뜻을 표명하도록 하고 있다. 웨슬리 가 사랑한 복음 중에 하나는 바로 "하늘에 계신 너의 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하 라"(마5:48)는 것이다. 그리스도인은 그리스도를 본받아 하나님의 온전하심 같이 온전함에 이르려 는 것이다. 바로 그리스도를 따르는 사람은 완전하게 된 성도가 아니라 순종하는 신앙의 과정 속 에서 완전해져 가고 있는 것이다. 그리스도에 대한 모방은 마음의 경건 이상이며, 이 땅의 소금과 빛이라는 사실을 강조함으로써 실천에로 옮겨가고 있다. 바로 웨슬리는 은둔과 내면의 종교가 아 닌 인간의 공동체 안에서 그리스도의 거룩한 기질과 미덕을 드러내는 "사회적 종교"를 향한 신앙 을 제시하고 있는 것이다.
뿐만 아니라 웨슬리의 윤리적 기초 중의 하나는 바로 사랑이다. 예수 그리스도를 모방한 것은 그의 계명인 사랑을 온전히 수행하는 것이다. 그러므로 사랑은 웨슬리의 윤리 구조에서 한 축을 차지하고 있다. 웨슬리는 성결을 강조하였는데 이는 내적인 사랑과 외적인 사랑으로 이해하였으 며, 그 사랑의 행위는 온전하게 완성된 사랑으로써의 성결로 보았다. 그리스도인의 사랑은 기독교 인과 비기독교인들과의 접촉을 통하여 성장되고, 거룩한 생활을 위한 세상과의 격리가 아닌 평화 를 조성하고 자비를 베푸는 삶을 통하여 사랑의 복음을 완성하는 것이다. 웨슬리는 갈5:6의 성구 대로 "사랑으로 역사하는 믿음"을 강조하였는데 이 사랑은 믿음에 의해 증진되며, 그 믿음은 하나 님께 대해 감사하는 보은의 사랑을 내포하고 있는 것이다. 힌슨은 바로 이 사랑의 윤리를 "사랑의 행동주의"(activism of love)라고 말한다. 이 사랑의 법은 내적이며, 새로운 가치가 설정되고, 사랑 의 법에 의해 인도되어 삶의 변화가 일어나 하나님과 이웃을 사랑할 수 있게 되는 것이다.
그리고 이 사랑의 윤리는 곧 성령 안에서 나누는 교제를 의미한다. 사랑은 성령의 열매로써 목 적론적 경향을 갖는다. 바로 하나님의 성령에 의해 나타나는 성령의 윤리는 영적, 도덕적, 사회적 변화를 수반하는 결과를 낳게 된다. 바로 이는 하나님 중심의 윤리가 타율성에 빠질 염려가 있고, 기독론적 윤리가 자율성에 도취될 가능성이 있으나 성령론적 윤리는 이러한 극단을 넘어선 조화 와 완성의 윤리를 추구하도록 인도하기 때문이다. 박봉배 박사에 의하면 "기독교 윤리는 삼위일체 적이 되어야 한다"고 보았다. 특히 이러한 성령론적 윤리의 특성은 하나님의 내재를 체험하고, 영적인 갱신과 공동체적 교제와 일치를 추구하도록 만드는 것이다. 그러므로 웨슬리에게 있어서 성령에 의한 신율적 윤리는 성화와 그리스도인의 완전을 추구하도록 이끌고 있다.
(2) 현대 사회의 윤리적 기초 : 책임, 총체적 구원, 평화
현대 사회에서 가장 중요한 요소 중에 하나는 바로 책임의 원리이다. 우리를 존재케 하시는 하 나님은 우리를 긍정하시는 분으로써 이 세상과 자신에 대하여 우리로 하여금 책임적 존재로 부르 신다. 그러므로 자아를 존재케 하신 근원적인 행위에 대한 신앙의 응답으로써 "나"가 포함된 특정 한 존재들의 유한한 세계의 움직임에 대한 모든 해석과 반응을 정당한 것으로 승인하고 이러한 응답은 곧 이 세계에 대한 책임적 자아로써 나아간다. 이러한 책임적 자아로써의 인격은 이 사회 의 가치를 더욱 분명하게 하며, 자신에게 주어진 사명과 의무를 분명히 이해하게 하고, 자신의 행 위에 대한 의지를 확고히 할 수가 있는 것이다. 유일신론적 이상론자들은 "너의 삶을 위한 신의 계획을 기억하라'고 말하며, 일원론적 의무론자들은 '유한한 규정에 대한 너의 모든 복종 속에서 신의 계율을 순종하라"고 명령한다. 그러나 책임(responsibility)은 "하나님이 너에게 과해지는 모든 행위들에 대하여 응답하듯이 그 하나님의 행위에 응답하듯이 그렇게 응답하라(response)"고 주장한 다. 오늘을 사는 현대인들은 바로 상실성의 시대에서 자신의 행위마저 불신하고 있다. 우리는 예수 그리스도의 겟세마네 기도와 바울의 탄식 가운데 이러한 거룩한 고뇌와 인간의 탄식을 느낄 수 있다. 책임은 곧 기독자된 존재가 하나님과 사람 앞에서 하나님의 거룩한 행위에 대한 자신 의 응답을 분명히 드러내는 행위이다. 바로 기독교 신앙의 구원은 바로 그리스도 사건에 대한 응 답이듯이 오늘 이 시대를 향한 그리스도인의 태도는 바로 책임이며, 그 책임은 이 시대를 위한 중 요한 가치관으로 정립되어야 한다.
나아가서 성장과 부유함의 예찬에 빠져서 하나님의 창조세계가 핵의 묵시를 향해 달려나가는 이 때에 과연 현대 그리스도인들에게 구원의 의미를 어떻게 가르칠 것인가? 또한 이러한 구원을 현대를 위한 어떠한 가치관으로 제시할 수 있는가? 하는 것에 직면하게 된다. 이러한 구원은 현대 인의 언어로 말한다면 해방이라고 할 수 있다. 이 해방의 메시지는 하나님과 사람이 만남과 변화 를 통해 이루어지는 사건으로써 이 세상을 향한 하나님의 의지를 현실화시키는 행위이다. 보프에 의하면 "해방은 인간의 자유로운 의지에 의하여 이루어지기 때문에 인간적이라고 보는 동시에 그 원동력이 되고, 그 행위에 깊이 침투하는 이는 하나님"이라고 파악함으로써, 이 해방은 곧 "하나 님의 해방"이라고 보았다. 이러한 하나님의 해방 행위에 구체적으로 참여함으로써 이 세계를 향 한 하나님의 구원 의지를 인격을 통하여 이루게 된다. 그러므로 현대인을 위한 윤리적 가치로써 총체적인 구원은 해방의 사건으로써 슈바이처의 말대로 "세계로부터 내면적으로 자유로워진 인 간이 그의 영역에 등장한 모든 생명에 대하여 주관적이고 광범위고도 강렬한 무한에로의 책임감 을 경험하고 실현하려는 것"이다.
이러한 책임과 총체적 해방의 의지는 결국 이 세계를 위한 가장 중요한 가치로써 평화를 추구 하게 한다. 그리고 이 평화는 근본적으로 오늘날 제기되고 있는 두 가지 문제 즉 사회 정의와 환 경에 대한 이해를 고무시킨다. 즉 기독교 윤리에 있어서 사회 정의(social justice)는 신앙의 가치 일 뿐만 아니라 이 세계를 향한 중요한 가치이다. 이러한 의미에서 "교회의 정의 교육" 이라는 주제로 1991년도 여름성경학교교육은 중요한 의미를 지닌다. 그 교재에 의하면 그 교육의 목적 은 다음과 같다.
1) 정의 교육은 영성 구조에 있으며, 이는 정의로운 삶에 대한 교육과 그 실천이라 하겠다.
2) 사랑과 정의는 같은 삶이라는 성서적 인식에서 출발한다.
3) 이는 새로운 질서를 향한 전체 삶- 개인적, 공동체적, 사회적, 제도적, 문화적 차원-의 변화 속 에서 회개를 강조한다.
4) 교회의 정의교육은 창조신앙의 시각에서 이루어져야 한다.
나아가서 평화는 이 하나님의 창조물로써 이 세계에 관심한다. 진정한 평화는 형식과 외형에 있는 것이 아니라 진정한 삶의 여유와 풍요 속에서 누리는 것이어야 한다. 그러므로 평화는 전쟁 이 멈춘 상태로써의 그리스적 평화 개념도 거부되어야 하고, 무조건적인 공평을 추구하는 중국적 개념도 아니라 성서 속에서 발견되는 샬롬(ࠎࠅजࠚ)- 총체적인 평화를 추구해야 하는 데 그 근간은 바로 환경에 대한 가치를 분명히 파악하고 이를 인식해야 한다. 모든 존재는 생명에 대한 애착을 가지고 있듯이 모든 생명에 대한 존중은 곧 하나님의 피조물에 대한 온전한 응답이 되며, 곧 인간 의 성급함과 무절제, 그리고 이기적 개인주의를 타파할 수 있는 기초가 된다. 그러므로 이러한 환 경에 대한 가치교육은 곧 용기와 분별, 그리고 절제를 통해 나타난다.
4. 기독교적 가치관의 형성
(1) 기독교적 가치관을 위한 교육
제 4의 물결 시대에 살고 있는 우리로서는 이 시대의 세계관을 분명히 인식하고 그에 대응 한 교육과 신앙의 방법을 연구하고 그렇게 가르쳐야 한다.
먼저, 인간관계성에 있어서 우리는 하나이며, 공동으로 창조하기를 원하는 존재로 인식해야 한 다.(순례자적 관계성) 예수께서는 어린아이들이 주님께 나오는 것을 막지 않으셨다. 이들 역시 하 나님 앞에서 동등한 한 인격이다. 요한 복음 17장에 나오는 주님의 기도에서는 '하나님과 예수 그 리고 우리의 일치'를 기원하신다. 청소년 교육은 교사와 학생간의 상하 관계가 아니라 하나님 나 라를 향해 순례하는 백성으로서 공동의 길을 걸으며 함께 참터를 이 땅에서 이루어 가며, 그 나라 의 미래에 이르는 것이다.
두번째로, 권위의 요소는 인간 내면에 있음을 발견해야 한다.(권위의 공유) 예수께서는 자신의 권세(막11:27-33)를 어떠한 자기 주장이나 경쟁을 위해서가 아니라 하나님의 나라를 위한 역할분 담에 사용하였다는 사실이다. 예수께서는 복음을 전하고, 귀신을 쫓아내며, 사랑과 정의 그리고 평 화가 넘치는 세상을 만들기 위해 권세를 사용하였으며, 그 권세의 근거는 내재하신 하나님의 성령 의 역사에 따른 것이다. 하나님은 우리가 모두 신의 성품에 참예(벧후1:4)하기를 기대하신다는 사실을 볼 때 권위는 다스림의 권세가 아닌 믿음과 민주적인 의견의 총합에 의해 결정되는 것이 초대교회의 권세였다.(행15장, 예루살렘회의)
세번째로 가치의 표준은 균형과 지속이 아니라 삶과 전체에 대한 책임의 통합이 중심이 되어 야 한다. (통전적 가치추구) 개인주의적 이권과 성취를 위한 균형이나 상태의 유지가 아니라 통전 적이며, 생명을 생명답게 하는 책임적 윤리가 초점이 되어야 한다. 예수께서 이 땅에 오신 것은 생명으로 더욱 풍성케 하시기 위함(요10:10)이라는 사실을 우리는 잊어서는 안된다.
네번째로, 안전은 물질적 토대에 의한 것이 아니라 내면적 확신이란 자기 존재의 충만함을 지 각하고 믿는 것이다.(내적 충만) 우리가 생각하는 안전지대란 존재하지 않는다. 다만 우리가 믿고 확신하는 한, 자신을 변화시키고 남도 변화시킬 수 있는 것이다. 하나님의 사람들은 모두 성령의 충만함을 힘입어서 활동하였다. 신앙은 자각과 체험 그리고 행동이라는 3차원적인 것이다. 예수께 서는 제자들을 3년간이나 함께 생활하면서 훈련시키고, 연습시켰으나 그 결과는 완전한 실패로 보 였다. 그러나 그들의 내면 속에 있는 믿음과 사랑의 인식은 그들의 내면에 풍성함을 주었다.
다섯번째로, 연구의 방식은 인간 내면의 전체를 개발하는 측면으로 나아가며 직관을 넘어선다. (총제적 개발) 학생을 가르치는 자는 끊임없이 연구해야 한다. 자기의 발전 없이 타인의 발전도 없다. 자신이 그리스도를 모든 것으로 여길 때에 학생들도 주님을 따르게 된다. 바울의 신앙고백 (갈2:20)은 바로 오늘날 교사들이 꼭 필요한 신앙고백이어야 한다. 1930년대의 부흥목사였던 이 용도 목사는 '미치자, 크게 미치자, 예수를 위해 미치자'고 예수의 정신으로 가득한 영성을 강조하 였다. 학생들은 아직 미숙하고, 한편에 치우칠 가능성을 가지고 있다. 교사의 역할이란 균형 잡힌 신앙 생활, 사회생활, 가정생활의 의미를 적절하게 가르치고, 의견을 나누는 신앙의 촉진자이어야 한다.
마지막으로, 의사결정은 모든 일에 있어서 의도의 따른 행동보다는 의도의 향심성에 따른다. (민주적 과정) 타인의 의견에 무작정 따라가서도 안되고, 모아진 의견에서 자신의 필요와 의도성 을 인식할 수 있는 민주적 과정을 인식하고 그 의도가 지향하는 바를 따라 살수 있는 믿음의 역 군이 되도록 도와주는 것이 필요하다. (빌4:9)
이러한 교육적 과정을 실행하면서 느끼는 실제적인 역할은 아직 교회학교 시스템이 완전하게 구비되지 못하였다는 문제점과 더불어 새로운 목회적 방향 설정을 위한 방침이 교단적으로 아직 미비하다는 사실이 나타났다. 어떤 신문 사설에 나타난 바와 같이 아직도 교회학교에서 이러한 과 정을 가르쳐 나가면서 느끼는 것은 "20세기 교사가 19세기의 교재를 가지고 21세기의 학생을 가 르치는 것"이 무리라는 느낌이 들었다.
(2) 하나님 나라를 향한 교육
결국 올바른 가치관 형성은 하나님 나라를 추구하는 교육으로 발전하게 된다. 우리에게 필요한 것은 단지 가치관 뿐 만 아니라 분명한 목표와 지향점이 있어야 한다는 사실이다. 이러한 점에서 그룸은 교회의 교육에 있어서 하나님 나라를 향한 교육을 강조하고 있다. 그에 의하면 "하나님 나라는 피조물을 위해 하나님이 의도하신 것"이다. 바로 예수께서 가르치신 모든 설교와 삶의 "주 제"이며, "목적"이 된다고 볼 수 있다. 바로 기독교 교육에 있어서 신앙을 지향하는 사람들을 후원 하려는 의도를 지닐 때 이러한 "교육의 궁극적 목적은 예수 그리스도 안에 있는 하나님 나라"이 다. 그리하여 그룸은 하나님 나라를 향한 교육을 위해 12가지 제안을 내놓고 있다.
1) 하나님 나라는 역사 안에서의 하나님의 활동의 현재를 나타내는 상징이다.
2) 언어의 한계성을 인식하고 동일한 시간으로서의 과거, 현재, 미래로서의 하나님 나라에 대해 이야기한 다.
3) 하나님 나라는 신적인 선물이다.
4) 그 나라의 현존은 십자가와 부활을 통해 그리스도이신 예수 안에서 성육화 되었다.
5) 우리는 그리스도를 통해 하나님 나라의 일원으로 부름 받았다.
6) 하나님의 사랑에 응답하는 존재로 부름 받았다.
7) 하나님 나라는 지속적인 회개를 요청한다.
8) 회심을 통한 순수한 삶을 살아야 한다.
9) 그 나라에 대한 약속은 구속받은 사회와 백성을 향한 것이므로 이러한 나라의 가치를 위해 투쟁해야 한다.
10) 기독교 공동체로서의 교회의 사명은 그 나라에 대한 성례전이 되어야 한다.
11) 하나님을 향한 우리의 응답은 그 나라의 결실이며 현존이다.
12) 하나님 나라와 부활하신 그리스도의 주권이 교육의 중심이어야 한다.
이러한 하나님 나라의 교육은 오늘을 사는 그리스도인들에게 미래를 향한 새로운 가치와 덕을 추구하도록 이끌게 되고 더불어 살아가는 이 세계에 하나님의 뜻을 드러내는 교육적 덕목이 된다. 이러한 하나님 나라를 위한 교육은 공동체를 향한 교육으로 나타나며, 그 나라의 가치들을 더욱 돋보이게 할 수 있다. 이것은 이미 출산의 고통을 겪으면서 시작되고 개시된 하나님 나라의 실재 이며, 그런 공동체와 생활을 통해 지상에서 현실화 되어가고 있는 것이다.
5. 결론 : 영적 성장과 교회교육
이제까지 기독교 가치관 정립을 위해 현대에 느끼는 혼란과 후기 산업 사회의 변동 속에서 복 잡하게 얽힌 우리의 현실 속에서 기독교의 윤리의식에 대한 웨슬리안 전통과 현대 사회를 위한 윤리적 기초를 검토해 보면서 이러한 관점에서 어떻게 기독교적 교육의 방향을 정립해 나아가야 할 것인가에 대해 살펴보았다. 이 과정 속에서 영성의 깊이를 더욱 추구해야할 필요성을 느끼게 되었으며, 실제로 작은 교회에서 이러한 역할을 감당해 내기에는 물질적으로나, 현실적으로는 한 계점이 많았음을 토로할 수밖에 없었다.
그러면서 영성의 깊이를 통한 교회 교육이 되어질 때 기독교 가치관을 올바로 세울 수 있는 뿌리가 됨을 인식하였다. 이러한 점에서 이 양호 교수의 다음 제언은 시사하는 바가 크다고 할 수 있겠다. "새 시대를 위한 가치관을 위한 영성은 개방과 체험에 의한 것이어야 한다. 루터의 칭의 나 웨슬리의 성화는 우리의 경험이 되지 않고는 아무런 의미가 없으며, 자신의 가치관 변화와는 어떤 상호관계도 일어날 수 없기 때문이다." 또한 이러한 자기 이해는 정신분석을 통해 자신의 의지와 상태를 파악하고 심리적인 안정을 추구하면서 진정 자신이 해 나아가야 할 가치와 하나님 나라를 향한 가치들을 분명히 하기 위한 금욕이라는 과정을 통해 자신을 통제할 수 있는 준비를 갖추어야 할 필요성을 제기하고 있다.
교회의 신앙 교육은 하나의 종교 공동체를 형성하기 위한 가치들 뿐만 아니라 이 사회를 변혁 시키고 하나님의 뜻에 따라 살아가도록 이끌어야 할 책임을 가르치는 것이다. 그 공동체는 다양한 가치들에 앞서서 우리들의 공간 속에서 주어진 이야기들 즉 신앙의 사건들과 그 공동체를 만들어 나가고 이 세상에서 하나님의 나라를 현실화 시켜 나아가는 과정 중에서 만나는 여러 사건들을 통해 더욱 풍요로워지며, 이러한 여러 활동들을 서로 나누고 교환하면서 새로운 가치들과 질서를 형성해 나아가는 것이다. 바로 이러한 가치와 일을 위해 우리는 내면의 세계를 정돈하고 성실과 정직함으로 우리의 공적 세계에 헌신한다면 우리의 삶은 새로운 의미를 띠고 보다 높은 수준에 이르게 되고, "대중과 함께 살면서 권력자들과 협상하되 변절하지 않고, 굴복하지 않고, 타협하지 않는 소수의 선한 사람"들이 되어 가는 것이다. 하나님께서는 이 시대를 위한 올바른 가치를 제 시할 남은 자를 기다리신다고 믿는다.
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